Normalmente
cuando escuchamos o se utiliza la expresión “zen” es para evocar un ambiente de
quietud y calma, adornado con trinos de pájaros, el suave rumor de la lluvia fina
o el cristalino repicar del chorro de una fuente, todo el conjunto atravesado por
la enigmática y exótica melodía del Shakuhachi.
En
general, “zen” es una expresión muy usada para connotar serenidad y calma,
alguien es “muy zen” cuando por su tranquilidad contrasta con la impaciencia,
el mal humor, las prisas o las exigencias comunes a las que nos somete el
entorno; suele referirse a mantener una actitud ingrávida ante la dinámica hiperactiva
del día a día del común de los mortales.
Todos estos
significados son muy corrientes y tienen en común el de usar el término “zen”
como un adjetivo calificativo de algo o alguien, pero no dan realmente
cuenta e incluso distorsionan y nos alejan de lo que es, en realidad, el Zen.
Zen
significa “meditación” y es la variante japonesa del budismo Mahāyāna tras su
paso por China donde, como suele suceder en estos tránsitos, se impregnó de
elementos fuertemente arraigados en el sistema de creencias local, de ahí,
posiblemente, su sobriedad y su simplicidad respecto a otras tradiciones
budistas, así como la importancia central que adquieren conceptos que también son
nucleares en el taoísmo.
Para mí,
el Zen y, en concreto, el Zen Soto, una de sus variantes más extendida, es una
revisión del budismo en un momento de su historia en el que se diluye peligrosamente
su sentido espiritual debido a su contacto con el poder político, algo así como
en su día sucedió en el seno del catolicismo, con el surgimiento de las ordenes
mendicantes ante la opulencia y depravación manifiesta de la Iglesia de Roma.
La Vía
del Zen se condensa, básicamente, en la meditación sentada o zazen,
conditio sine qua non para llevar a cabo esta práctica.
La
clave, en zazen, es mantenerse presente, aquí y ahora, de ahí la
importancia que tiene concentrarse en la postura [el aquí] y en la respiración
[el ahora], sin perseguir nada, sin ningún objeto, sin pretender siquiera no
pensar, simplemente mantenerse como espectador de lo que sucede física y
mentalmente mientras se permanece inmóvil.
Porque zazen
es “sentarse y nada más”, donde el “nada más” ha de entenderse así, tal cual, de
la manera más absoluta: “na-da-más”, y ahí, en esa sencillez de su práctica
radica, paradójicamente, una de sus dificultades, ya que la Red Neuronal por Defecto nos lo pone difícil regalándonos continuamente
con un generoso abanico de preocupaciones, recuerdos, ensoñaciones o
fabulaciones cuando no estamos concentrados haciendo algo en concreto, por eso,
en zazen, la clave es orientar la mente al cuerpo, concentrarse en la postura y atender al instante único de
cada inspiración y de cada expiración; en palabras de Eihei Dogen, “la
práctica de zazen es dejar caer cuerpo-y-mente” ya que, en este estado,
nuestra actividad mental y sensorial es menos activa y, por lo tanto, el estado
es más natural: sereno y equilibrado.
Otra
dificultad para este “sentarse y nada más” se halla en que choca frontalmente
con la cultura fuertemente utilitarista y orientada a la productividad del
sistema en el que nos hallamos inmersos, en el que “nada más” se traduce
como un “no hacer nada” que incomoda y urge a abandonar la práctica en pos de
objetivos y actividades consideradas útiles según los estándares de eficacia y
de “aprovechamiento del tiempo” que inspiran el modelo social y productivo
imperante.
Ambos
elementos, la inmersión en una actividad mental descontrolada y la sensación de
pérdida de tiempo, suelen ser los motivos principales por los que muchas
personas abandonan o rechazan la práctica de la meditación, esto y la falta de
un propósito firme y claro que justifique el esfuerzo y dilate la capacidad habitual
de tolerar la frustración.
A
diferencia de otras prácticas parecidas, como la del mindfulness tan en
boga hoy en día en algunas organizaciones y generalmente orientado a gestionar
el estrés, aumentar la capacidad de concentración y adaptarse a los retos
cotidianos, zazen es una práctica central en la vida de la persona, cuyo
propósito, lejos de motivaciones superficiales, productivas, saludables o
mundanas, es resetear la consciencia para liberarla de la mochila de
apegos, deseos, anhelos, miedos, logros, satisfacciones y frustraciones que
conforman el ego con el que solemos identificarnos y, en consecuencia, confundirnos,
ya que tendemos a considerarnos en función de lo que obtenemos de nuestra continua
transacción con el entorno, con sus personas, objetos y situaciones.
La
práctica de zazen permite observar estos mecanismos, captar su
insustancialidad y dejar de considerarlos como parte inherente a uno mismo,
creándose paulatinamente las condiciones necesarias para que se active, de
manera natural, un proceso en cadena que pone en evidencia la fantasía de cualquier
individualidad, dejando de sentirnos distintos, ajenos o independientes del
entorno del que formamos parte y activándose, en consecuencia, el impulso de
cuidar de todo y de cualquiera ya que nos sentimos parte de lo mismo. En este
sentido y a diferencia de otras doctrinas, en el Zen, la compasión no es un
camino a la salvación sino que es el resultado de la liberación.
Me
inicié en el Zen hace ya unos años, en el seno de la comunidad de practicantes
que se reúnen en torno al maestro Zen Lluís Nansen, en Barcelona. Debido a la sutileza de los
mecanismos envolventes de nuestro ego, es conveniente practicar, con cierta
frecuencia en comunidad y siempre bajo la supervisión de una persona que esté autorizada
y capacitada para hacerlo ya que, como en su día me indicó Nansen, tanto o
más importante que identificar los mecanismos de nuestro ego es no apoyarse o sucumbir,
en el empeño, al ego de otro.
Admito
que introducir el Zen ha sido una de las decisiones más acertadas que he tomado
hasta el punto de ser, ahora mismo, una práctica central en mi vida; medito a
diario, el Zen es, para mí, un portal que me lleva, literalmente, a otra pantalla existencial desde la que
observo el mundo con un punto de vista renovado y fresco, impactando
decisivamente tanto en el plano personal como en el profesional.
El vacío que resulta de silenciar todos aquellos ruidos vitales que me
distraen o con los que normalmente busco evadirme, aporta la distancia
necesaria para ser consciente de la futilidad de muchos de los resortes que,
invisiblemente, determinan mis emociones, ambiciones, miedos y deseos.
Esto también me permite ver con más claridad y relativizar el papel de
los otros en mis actuaciones o en la génesis de mis percepciones y emociones,
no tomarme personalmente muchas cosas que antes me interpelaban y afrontar mi
cotidianeidad de manera más serena y dialogante.
Gran parte del enfoque con el que abordo mi proyecto profesional
actual es consecuencia de la reordenación de prioridades y valores a partir de
esta nueva perspectiva, cosas que anteriormente eran muy importantes han pasado
a ser irrelevantes mientras, paralelamente, van cobrando nitidez aspectos clave
relacionados con el fluir natural y armónico de las cosas, lo cual, es muy
interesante si no fundamental cuando se interviene en el ámbito de la
transformación de las culturas organizativas y, en general, en todos aquellos
aspectos que afectan a las personas.
La práctica del Zen es la práctica de habitar en la pausa, condición
necesaria para plantearse la transformación personal inherente a cualquier
cambio que se pretenda impulsar, de ahí mi interés en compartirlo en este
espacio, con este artículo.
--
--
La segunda imagen es de Kodo Sawaki, puede
apreciarse la serenidad y solidez de la postura en zazen.
En la última imagen, Lluís Nansen conduciendo una sesión de zazen en
el Dojo Zen Kannon de Barcelona.
Entradas
